Cumbia Peruana (Chicha)

La cumbia peruana, más conocida como chicha, es la variante peruana de la cumbia: una música popular urbana impulsada por la guitarra eléctrica que se consolidó en las ciudades costeras del Perú —sobre todo en Lima— a lo largo de los años 60, cuando las lecturas locales de la cumbia colombiana se fusionaron con el huayno serrano, otros ritmos peruanos de la costa y la selva, y las texturas amplificadas del rock importado, entre ellos el rock & roll, el surf rock y los estilos psicodélicos.^[1] Mientras que la cumbia colombiana había circulado como una danza folclórica de cortejo en pareja —interpretada por parejas que no se tocan mientras un hombre persigue a una mujer que rodea a un grupo de músicos—, su descendiente peruana se transformó en una música popular metropolitana e impulsada por la guitarra, llevada por la migración andina y amazónica más que por el boato costero a la luz de velas.^[2] Los estudiosos tratan en consecuencia a la chicha no tanto como un estilo fijo, sino como una confluencia: un género ensamblado a partir de una multiplicidad de agencias culturales en el que se encuentran matrices musicales locales y globales.^[3]

Orígenes migrantes y los chichereros

La historia social de la chicha es inseparable de su sonido. En el consenso académico, es un producto del sincretismo cultural cuyos protagonistas fueron migrantes —o hijos de migrantes— provenientes principalmente de la sierra andina y la selva amazónica hacia la costa.^[6] Su base era explícitamente popular, y tanto los creadores como los oyentes de esta música —los llamados chichereros— construyeron nuevos juegos de identidad a partir de orígenes provinciales reconfigurados en la capital.^[3] Jaime Bailón ha argumentado que este arraigo en comunidades desplazadas, más que cualquier receta sonora singular, explica la extraordinaria vitalidad del género y su capacidad para resistir las presiones homogeneizadoras de la industria discográfica transnacional.^[4]

La recepción del género estuvo durante largo tiempo determinada por la clase social y la condición étnica. Dado que su público estaba compuesto abrumadoramente por migrantes provinciales y sus descendientes de origen decididamente popular, la chicha fue leída durante décadas por los árbitros del gusto metropolitano como un marcador de bajo estatus —una caracterización que la literatura académica ha trabajado por desmantelar, poniendo en primer plano las estrategias y la agencia cultural de sus practicantes.^[3] Benjamín Velazco Reyes sitúa la música dentro de un proceso más amplio de encuentro cultural en el que las comunidades migrantes llegaron a compartir y disfrutar mutuamente sus danzas, comidas, vestimentas y ritmos, de modo que la chicha registra una reconfiguración más amplia de la vida popular peruana.^[6]

Sonido e instrumentación

Musicalmente, la chicha se aparta de las variantes vecinas de la cumbia en su fundamento armónico, que descansa en las escalas pentatónicas características de la música andina en lugar de los marcos mayor y menor de la cumbia caribeña.^[7] El conjunto se articula en torno a teclados o sintetizadores y hasta tres guitarras eléctricas cuyas melodías simultáneas e interconectadas descienden de las líneas de arpa y guitarra del huayno, mientras que la guitarra rítmica se toca con rasgueos hacia arriba siguiendo el patrón del vals criollo costero peruano.^[7] Sobre esta base, los guitarristas principales ejecutan solos extendidos a la manera del rock, de modo que una sola grabación puede sostener una lógica melódica andina frente a los timbres surf y psicodélicos de los años 60.^[1] Velazco Reyes ha examinado la fusión en detalle técnico, localizando la deuda del género con el huayno del Perú central y con la cumbia colombiana en su dependencia melódica de las escalas pentatónicas mayor y menor.^[6]

Una genealogía plural

La genealogía que los estudiosos asignan a la chicha es deliberadamente plural. Bailón identifica sus principales afluentes como el huayno mestizo, la cumbia colombiana y una variedad de ritmos cubanos, enmarcando el género como un nodo donde convergen matrices culturales locales y globales.^[3] Esa misma pluralidad, sostiene, ha permitido a la chicha absorber sucesivos embates comerciales sin disolverse —una resiliencia que destiló en el axioma de que la música no muere ni se destruye, sólo se transforma.^[4] La frase —que la chicha ni muere ni se destruye, sino que sólo se transforma— se ha convertido desde entonces en una abreviatura crítica del carácter proteico del género en el comentario cultural peruano.^[4]

De la costa caribeña a una familia continental

La deuda de la chicha con Colombia la sitúa dentro de una historia continental y no meramente nacional. La cumbia es el baile más emblemático de la región costera de Colombia, bailada por parejas que no se tocan mientras la mujer aleja a su pretendiente con una vela encendida sostenida en la mano derecha y recoge su falda con la izquierda, y el hombre intenta coronarla con un sombrero vueltiao como señal de conquista amorosa; más que un baile, se la entiende allí como una práctica cultural, un término paraguas que abarca numerosas subcategorías.^[2] A partir de los años 40, la cumbia colombiana comercial se expandió por toda América Latina, y país tras país —entre ellos Argentina, México, Bolivia, Chile y Perú— forjó una versión regional con su propia inflexión.^[8] La contribución del Perú se distinguió por el carácter andino y eléctrico que impuso al ritmo prestado, de modo que la chicha se lee hoy como una de las reinvenciones más profundas dentro de esa amplia familia.^[1]

El arte chicha

Más allá del sonido, el género dio lugar a una cultura visual distintiva. A partir de los años 80, los afiches de conciertos impresos a mano que anunciaban los espectáculos de cumbia se consolidaron en un idioma kitsch reconocible —tintas fosforescentes y fluorescentes brillantes dispuestas en tonos contrastantes sobre fondos negros, producidas mediante serigrafía dibujada a mano.^[5] Este arte del afiche surgió al mismo tiempo que la música y junto con la misma migración masiva desde las tierras altas andinas y el bosque central hacia las ciudades costeras, y los comentaristas lo han leído como un barroco popular contemporáneo.^[5] Desestimado durante largo tiempo como obra comercial efímera, el estilo alcanzó un reconocimiento más amplio recién a finales de la década de 2010, cuando una generación más joven de artistas —muchos de ellos hijos de migrantes— lo reivindicó como patrimonio cultural.^[11]

La cumbia digital y la vida posterior del género

La recepción continental de la cumbia produjo sus propias instituciones mediadoras, una comparación útil para situar la vida posterior de la chicha. En México, por ejemplo, el sonidero —un animador y disc jockey que preside el sonido, las luces y el video en los bailes callejeros públicos— se convirtió en un fenómeno social popular arraigado en la Ciudad de México.^[10] La trayectoria del Perú se orientó en cambio hacia el estudio de grabación y, eventualmente, hacia la laptop: a partir de los años 2000, artistas que trabajaban entre Lima y Buenos Aires reelaboraron la cumbia mediante producción electrónica en el género experimental conocido como cumbia digital.^[9] Que esta última mutación surgiera en parte en Lima confirma la tesis de Bailón, pues la inquieta capacidad de la chicha para fusionarse y reconstituirse ha llevado al género desde las bandas de guitarristas migrantes de los años 60 hasta el presente digital.^[4]