Danzón: malentendidos comunes

El danzón es a la vez un género musical cubano y el baile social en pareja que se interpreta con él, una identidad dual que sobrevive incluso en la catalogación de referencia más básica.^[1] Tomó forma en la Cuba de finales del siglo XIX, fue difundido por el conjunto de charanga y se convirtió en el antepasado estructural del mambo y el cha-cha-chá que más tarde lo eclipsaron en el extranjero. Precisamente porque la forma cristalizó tan temprano y alimentó de manera tan directa a esos descendientes más célebres, los relatos populares han reunido varios errores duraderos sobre su filiación, su conjunto y su alcance geográfico. Las correcciones que siguen tratan el danzón no como una curiosidad aislada, sino como un nodo dentro de una larga cadena de música de baile caribeña, apoyada en musicología documentada antes que en tradición recibida.

Un malentendido frecuente trata el danzón como un estilo autosuficiente, sin relación con el mambo y el cha-cha-chá que lo superaron en el extranjero. El registro documentado va en sentido contrario. Los estudios sobre la música de baile de La Habana y Nueva York desde los años 30 hasta los años 50 nombran conjuntamente al son y al danzón como raíces del danzón-mambo, del mambo propiamente dicho y del cha-cha-chá.^[2] Un panorama de la música cubana enmarca el género explícitamente por su "prehistoria y posteridad desde la cuadrilla hasta el cha-cha-cha", describiendo un arco continuo de desarrollo antes que un punto terminal.^[3] Lejos de ser un callejón sin salida estilístico, el danzón funcionó como puente entre el repertorio de salón más antiguo y los géneros percusivos que crecieron a partir de él.

Igualmente común es la creencia de que el danzón es esencialmente africano en su derivación o, en el error opuesto, una importación puramente europea. Su ascendencia es, en realidad, una síntesis criolla. El linaje se remonta a la contradanza y a la cuadrilla, los bailes de salón de derivación europea que los músicos cubanos reelaboraron con una sensibilidad rítmica local.^[3] Los análisis de cómo evolucionaron los conjuntos instrumentales cubanos rastrean el sonido del danzón hasta la "charanga francesa" y hasta los instrumentos usados anteriormente para tocar la contradanza cubana; la charanga que sostuvo el género era un grupo melódico construido típicamente a partir de flauta, violín, piano y percusión, no la banda puramente percusiva que a veces se imagina.^[4] Así, el danzón no pertenece ni a un solo continente ni a una sola familia instrumental, sino al encuentro entre la música de salón europea y la práctica interpretativa afrocubana.

Otro malentendido presenta el danzón como propiedad privada de orquestas de salón especializadas, aislado del repertorio popular más amplio. Las bandas de baile en activo indican lo contrario. La Sonora Matancera, el conjunto cubano fundado en los años 20 en la ciudad de Matanzas, llevó el danzón como una entrada individual dentro de un catálogo amplio que también incluía son, bolero, rumba, mambo, cha-cha-chá y muchos otros géneros bailables.^[5] Escuchado de este modo, el danzón compartía el escenario con los mismos estilos que había ayudado a engendrar, y sobrevivió en parte porque tales grupos lo trataron como un color entre muchos, antes que como una pieza de museo.

Finalmente, el danzón suele imaginarse como un fenómeno estrictamente cubano, confinado a la isla y a un pasado desaparecido. La investigación complica ambas mitades de esa imagen. Un estudio de extensión monográfica presenta el género mediante "diálogos circumcaribeños en música y baile", situándolo dentro de una conversación regional antes que solo dentro de fronteras nacionales.^[6] Al eje La Habana-Nueva York, en particular, se le ha atribuido el impulso de los cambios en la formación de conjuntos que produjeron las derivaciones del danzón.^[2] La forma tampoco ha quedado en silencio: el periodismo contemporáneo sobre baile todavía documenta su vida cívica, incluida una crónica fotográfica sobre "La Plaza del Danzón", prueba de que el danzón persiste como práctica social viva antes que como memoria archivística.^[7]