La kizomba se difunde a Portugal y Europa

La kizomba es un baile de pareja que tomó forma en las pistas sociales del África lusófona y en los clubes nocturnos africanos de Lisboa, donde ganó popularidad durante los años 80 como un baile de pareja íntimo arraigado en la vida social cotidiana de las comunidades inmigrantes.^[2] Su paso hacia Portugal y luego por toda Europa no fue la difusión de un pasatiempo neutral, sino el movimiento de una práctica comunitaria viva a través de la geografía social poscolonial de las comunidades de inmigrantes africanos de Lisboa: el mismo baile de pareja viajó desde las pistas de los clubes nocturnos donde se bailaba hacia los locales comerciales, los talleres y las competencias donde se enseñaba, se vendía, se renombraba y se disputaba. En menos de una década desde su comercialización en Portugal, la kizomba se había convertido en una industria global y en objeto de disputas sobre si su identidad propia era angoleña, caboverdiana, africana en sentido amplio o una forma global desterritorializada.^[2]

Los clubes nocturnos africanos de Lisboa

La cuna institucional de la vida europea de la kizomba fue la red de locales conocidos informalmente como los clubes nocturnos africanos de Lisboa. A partir de los años 70, los inmigrantes llegados de las antiguas colonias africanas de Portugal establecieron estos clubes como espacios de reunión y de cultivo de un sentido de comunidad, que funcionaban menos como empresas comerciales que como anclas de solidaridad y continuidad cultural para una diáspora que la mayoría de los ciudadanos portugueses miraba con suspicacia.^[1] Fue a través de este circuito —y no a través de ningún canal formal o comercial— que la kizomba, ya en circulación en las ciudades africanas de habla portuguesa, entró en el mundo del baile social europeo durante los años 80.^[2] El estatus público marginal de estos locales solo comenzó a cambiar en los años 90, cuando la comercialización del baile de pareja que albergaban empezó a modificar la percepción que la sociedad portuguesa mayoritaria tenía de ellos.^[1]

La comercialización a mediados de los años 90

La transformación decisiva de práctica arraigada en la comunidad a mercancía comercializable ocurrió en Portugal a mediados de los años 90.^[2] La comercialización modificó las condiciones en las que la kizomba se transmitía, se experimentaba y se valoraba, extrayéndola de los circuitos relativamente cerrados del ambiente nocturno africano de Lisboa e introduciéndola en los locales comerciales del circuito principal, organizados en torno a la instrucción profesional. Los estudiosos que han examinado esta transición la han caracterizado como una forma de violencia simbólica: el reempaquetado del baile para el consumo masivo ocultó las desigualdades estructurales poscoloniales y los conflictos irresueltos que daban forma a las comunidades inmigrantes donde había surgido la kizomba, sustituyendo las difíciles realidades de la vida de la diáspora africana en Portugal por un tranquilizador discurso de un 'acercamiento de culturas' neutral en la pista de baile.^[3]

El distanciamiento de la comunidad original

Para las comunidades africanas en cuyo mundo social había habitado la kizomba durante tanto tiempo, esta comercialización produjo una sensación palpable de extrañamiento. Los investigadores que trabajaban en el ámbito de los clubes nocturnos africanos de Lisboa descubrieron que la mayoría de sus participantes africanos no podían reconocer su propio y querido baile en la versión que circulaba en los locales portugueses del circuito principal.^[4] El mismo discurso meritocrático que elevaba la forma comercial tendía a calificar el baile practicado en las discotecas africanas como 'básico' e indigno —un juicio que su clientela resistía activamente— y el proceso en su conjunto ilustraba cómo las industrias culturales globales adquieren la autoridad para definir, estandarizar y renombrar prácticas surgidas en comunidades poscoloniales marginalizadas.^[4]

La diáspora caboverdiana y la centralidad de la música

Entre las comunidades en el corazón de estas dinámicas se encontraban los caboverdianos concentrados en Portugal, parte de una diáspora global cuyas cifras superan considerablemente la población residente en el archipiélago, con una concentración particularmente notable en la antigua metrópoli colonial.^[5] Su presencia en la vida social y musical de Lisboa estaba moldeada por una relación con la música que los estudiosos describen como constitutiva: los migrantes caboverdianos trataban la música como algo integral a la identidad comunitaria, redescubriendo y reinterpretando formas heredadas desde la perspectiva de la experiencia urbana cosmopolita, y utilizándolas para construir una 'patria interior' con la que identificarse mientras vivían entre culturas.^[6] Esta autoconstrucción musical situó a los bailadores y músicos caboverdianos entre los reclamantes activos en las posteriores disputas sobre los orígenes de la kizomba, junto con las posiciones angoleñas y las africanas en sentido amplio.

De práctica local a industria global

La velocidad de la expansión internacional posterior de la kizomba fue notable. En menos de diez años desde su comercialización en Portugal, el baile había generado una infraestructura transnacional de profesores, talleres y festivales que abarcaba múltiples continentes, en la que los instructores competían tanto por conseguir estudiantes como por la autoridad para definir qué se consideraba práctica auténtica.^[2] Esa competencia avivó acalorados debates sobre si la identidad propia de la kizomba era angoleña, caboverdiana, genéricamente africana o una forma global desvinculada de cualquier tradición nacional específica —debates en los que las reivindicaciones de propiedad nacional o étnica servían para legitimar las prácticas de determinados profesores.^[2]

La disputa por la propiedad nacional

A medida que el baile alcanzó visibilidad comercial global, el Estado angoleño entró en la disputa por su significado simbólico, impulsando la afirmación de la kizomba como símbolo cultural nacional y aprovechando el reconocimiento internacional que había generado la comercialización de la forma en Portugal.^[2] La tensión resultante entre las reivindicaciones angoleñas, caboverdianas y africanas en sentido amplio ilustra cómo la industria global del baile se había convertido en un escenario en el que las cuestiones de soberanía cultural eran arbitradas cada vez más a través de la competencia comercial y la legitimidad pedagógica, y no a través de la proximidad a una práctica comunitaria viva. A partir de este caso, los estudiosos extraen evidencia de la influencia desproporcionada que las industrias culturales globales han ganado sobre la definición de los símbolos nacionales en la modernidad tardía, y de por qué las antiguas colonias pueden ser especialmente vulnerables a tales redefiniciones.^[2]