Pará y Carimbó: Los fundamentos amazónicos de la lambada

La lambada —un baile de pareja en abrazo cerrado definido por las piernas arqueadas, el paso lateral insistente que evita categóricamente el desplazamiento de adelante hacia atrás y una articulación de cadera impulsada por la pelvis— hunde sus raíces más profundas en el estado brasileño de Pará, al norte del país, un vasto territorio amazónico donde la convergencia de culturas indígenas, africanas y de la colonización portuguesa generó una tradición musical regional sin equivalente en el Brasil meridional.^[1] El vocabulario rítmico y la estética de movimiento que con el tiempo atravesarían hemisferios no fueron inventados en estudios ni salas de grabación; se fueron ensamblando a lo largo de generaciones en los pueblos pesqueros, las comunidades ribereñas y los espacios ceremoniales del estuario amazónico, y su ancestro más directo es el carimbó —el baile folclórico afroindígena, el género musical y el complejo percusivo de la costa de Pará cuya genealogía se remonta a prácticas que los estudiosos asocian con las poblaciones afrodescendientes e indígenas que moldearon el carácter cultural particular de Pará.

El carimbó es en sí mismo producto del profundo entramado colonial entre los pueblos indígenas amazónicos, los africanos esclavizados transportados a Brasil a través del aparato imperial portugués y los colonos cuya lengua, religión e instituciones se superpusieron a las formas culturales preexistentes sin poder extinguirlas.^[2] Su historia como género se remonta al siglo XVII en Pará, donde los ritmos centrados en el tambor, la organización espacial circular y el marcado movimiento de cadera se convirtieron en el idioma definidor de las comunidades costeras cuya herencia cultural no era ni puramente africana ni puramente amerindia, sino una síntesis viva de ambas. La cultura brasileña, moldeada a lo largo de tres siglos de colonización portuguesa, lleva en sí capas de herencia indígena y africana que afloran con mayor visibilidad en la música y el baile; las regiones del norte, alejadas de los centros administrativos y comerciales de Río de Janeiro y Salvador, se desarrollaron siguiendo trayectorias que preservaron estos elementos sincréticos con particular tenacidad.^[2]

El alejamiento geográfico de Pará respecto de los centros culturales del sur resultó ser, paradójicamente, generativo. Las formas regionales como el carimbó evolucionaron siguiendo trayectorias determinadas por las comunidades locales más que por las presiones homogeneizadoras de la industria del entretenimiento nacional. Los pueblos amerindios y los africanos contribuyeron de manera sustancial a la cultura musical y dancística brasileña en términos generales, y en ningún lugar fue esta contribución más legible que en las comunidades costeras de Pará, donde el límite entre la ceremonia sagrada y la festividad secular —entre la percusión ritual y la danza social— se mantuvo más permeable que en el sur urbanizado.^[2] El carimbó ocupó ese espacio liminal simultáneamente como entretenimiento comunal, como portador de estructuras rítmicas de origen africano y como registro vivo de los instrumentos indígenas y los idiomas de movimiento que la colonización portuguesa había suprimido de manera parcial pero nunca total, incluido el tambor de tronco hueco que da nombre al género.

A mediados del siglo XX, el carimbó había emigrado de los contextos exclusivamente rurales y aldeanos hacia los pueblos y ciudades de Pará, donde entró en contacto con otras formas de música popular brasileña y experimentó una rápida hibridación estilística.^[1] Esta difusión regional puso al carimbó en contacto productivo con el forró, la tradición de baile de pareja del noreste, y con el maxixe, una forma urbana brasileña más antigua, mientras que las corrientes internacionales de la salsa y el merengue llegaban a Belém y otras ciudades paraenses a través de las transmisiones radiales y las redes de migrantes. La lambada como género y forma de baile diferenciados emergió de ese crisol de fusión regional —absorbiendo el vocabulario de movimiento centrado en las caderas propio del carimbó, sus patrones de paso lateral y su impulso rítmico, e incorporando las convenciones de pareja cercana del forró y las sensibilidades armónicas de la música popular caribeña—. El resultado conservó la pronunciada articulación pélvica y las figuras rotacionales fluidas del carimbó, vinculándolas a la proximidad corporal sensual que llegaría a definir la identidad comercial de la lambada.

La relación entre el carimbó y la lambada se comprende mejor como una incorporación selectiva antes que como una simple derivación. La organización comunal circular del carimbó cedió el paso en la lambada al abrazo lateral cerrado de una forma de pareja adecuada a los interiores de los salones de baile; su contexto festivo al aire libre fue traducido a clubes frente al mar y escenarios urbanos. La conservación de las posiciones de piernas arqueadas, el paso lateral y el movimiento impulsado por la cadera en la lambada da testimonio de la influencia fundacional del carimbó, al igual que las figuras rotacionales que permanecieron centrales en el vocabulario coreográfico del baile más nuevo incluso después de que su contexto de actuación hubiera cambiado por completo.^[1] Lo que la lambada heredó del carimbó fue ante todo una orientación kinestésica: una comprensión del cuerpo como instrumento de expresión rítmica en la que la pelvis, y no los pies, es el sitio primario de interpretación musical. En la práctica, esto se traduce en un énfasis técnico en la oscilación continua de caderas impulsada por la transferencia de peso sobre rodillas flexionadas y suavizadas —la postura de piernas arqueadas que distingue a la lambada del porte de torso erguido del samba y el trabajo de pies arraigado del forró.

El contexto del Atlántico negro que moldeó el carimbó también contribuye a explicar la trayectoria de expansión posterior de la lambada, ya que las redes afrodiaspóricas que habían transportado formas musicales y de movimiento a través del Atlántico en siglos anteriores siguieron facilitando el intercambio cultural bien entrado el siglo XX.^[3] Las formaciones interculturales y transnacionales producidas por las dinámicas de la diáspora crearon las condiciones en que un baile regional paraense pudo adquirir el vocabulario armónico y rítmico de la música caribeña —salsa, merengue— y en que esa forma amalgamada pudo después llegar a audiencias en las Filipinas, en toda Latinoamérica y a través del Caribe. Para cuando la lambada alcanzó su breve pero intensa exposición internacional, el baile llevaba en su gramática de movimiento las huellas de múltiples estratos históricos: las tradiciones de tambor indígenas amazónicas que habían dado forma al carimbó, las prácticas corporales de origen africano que le aportaron al carimbó su idioma de caderas y los flujos culturales coloniales y poscoloniales que habían transformado continuamente ambas formas a lo largo de generaciones.^[1]

La genealogía Pará–carimbó ilumina los mecanismos de formación de la danza popular en las Américas en un sentido más amplio. Los bailes que parecen fenómenos internacionales repentinos casi siempre tienen largas prehistorias locales arraigadas en comunidades, geografías y patrones de contacto cultural específicos, y la lambada no es una excepción. Su emergencia como género comercial reconocible estuvo precedida por generaciones de síntesis creativa en las comunidades costeras y ribereñas del norte de Brasil —comunidades cuya producción cultural afroindígena permaneció en gran medida invisible para las audiencias metropolitanas e internacionales que con el tiempo reclamarían el baile como una novedad—. La tradición del carimbó de la que la lambada extrajo su vocabulario de movimiento más esencial había sido a su vez ensamblada a lo largo de siglos de encuentro colonial, lo que la convierte simultáneamente en producto del violento desplazamiento histórico y en testimonio de la resiliencia creativa de las comunidades que la forjaron.^[2]