Perico Ripiao: historia del merengue típico

Perico ripiao es el nombre cotidiano que los dominicanos dan al merengue típico, el estilo sobreviviente más antiguo del merengue y la música bailable rural, impulsada por el acordeón, de la cual crecieron las formas orquestales posteriores del género.^[1] Es música hecha para el movimiento: el acordeón diatónico de botones lleva la melodía, la tambora de dos parches impulsa el ritmo, y la güira —un raspador metálico de mano— establece el pulso constante al que se mueven los bailadores.^[5] La mayoría de los relatos rastrea el estilo hasta la década de 1850 en el Cibao, el fértil valle agrícola que se extiende alrededor de la ciudad de Santiago, en el norte de la República Dominicana, con el pequeño pueblo de Navarrete señalado con mayor frecuencia como su cuna; de esa geografía procede su nombre alternativo, merengue cibaeño.^[1] Dentro de la tradición viva, intérpretes y estudiosos distinguen dos corrientes principales —el perico ripiao guiado por el acordeón y el merengue de orquesta—, una división que enmarca casi toda la discusión moderna del género.^[2]

Nombre y terminología

Las dos etiquetas reflejan una tensión discreta entre afecto y respeto. Los propios músicos tienden a preferir merengue típico porque pone en primer plano el carácter tradicional de la música, mientras que perico ripiao perdura como el apodo más suelto y terrenal tomado del habla vernácula cibaeña.^[3] La etimología de la palabra matriz merengue es, en sí misma, disputada: una propuesta recurrente la vincula con el dulce de claras batidas llamado merengue, bajo la idea de que el raspado rítmico de la güira recuerda el sonido de los huevos batidos, aunque ningún relato único alcanza consenso, y estas etimologías populares en competencia se leen mejor como sugerentes antes que definitivas.^[4]

El conjunto

Los instrumentos del perico ripiao se acumularon mediante capas sucesivas de contacto cultural. En su forma documentada más temprana, el grupo emparejaba la güira con la tambora y un instrumento de cuerda pulsada —por lo general una guitarra o bandurria, o el tres más pequeño—, una instrumentación que corría en paralelo con la méringue haitiana del mismo período.^[5] El cambio decisivo llegó en la década de 1880, cuando comerciantes alemanes atraídos a la isla por el comercio del tabaco introdujeron el acordeón diatónico de botones de dos hileras, que desplazó las cuerdas y dio a la música su voz melódica ahora definitoria.^[5] Más tarde se incorporó una lamelófono bajo llamado marímbula, descendiente de la familia africana de la mbira, para completar el registro grave, antes de que se volvieran comunes los bajos de cuerda y eléctricos.^[5] Leído en conjunto, el trío canónico de acordeón, tambora y güira se entiende como un emblema compacto de identidad nacional, que fusiona un instrumento europeo de lengüeta, un tambor africano y un raspador indígena taíno.^[6]

La güira como firma estilística

Más allá de su peso simbólico, la güira ha atraído una atención analítica sostenida como la firma tímbrica que separa los subestilos del merengue. Una investigación doctoral sobre la percusión dominicana en la University of Michigan —basada en trabajo de campo realizado en 2019 con apoyo del Center for World Performance Studies, y presentada en una conferencia de 2023 dedicada al instrumento— rastreó el papel de la güira a través del desarrollo de la música y aisló técnicas de ejecución distintas para el perico ripiao, por un lado, y el merengue de orquesta, por el otro.^[7] Esa misma investigación enmarca la evolución moderna del género como un arco continuo que va desde la década de 1930 hasta comienzos de los años 2000, en el cual la corriente rural típica y su contraparte orquestal urbana se influyeron mutuamente sin fusionarse por completo.^[7] La comparación resulta instructiva, porque sitúa al perico ripiao no como una reliquia congelada, sino como una práctica paralela que todavía muta.^[2]

Trujillo y la creación de una música nacional

La transformación del merengue, de práctica folclórica regional a emblema nacional, fue inseparable de la política. Bajo Rafael Trujillo, quien gobernó la República Dominicana como dictador de 1930 a 1961, el género fue cultivado deliberadamente e instalado como la música y el baile oficiales del país, elevando una forma rural antes marginal al centro de la cultura patrocinada por el Estado.^[8] En el mismo período, "Compadre Pedro Juan" de Luis Alberti alcanzó circulación internacional y ayudó a fijar la estructura de dos partes que el merengue posterior trataría como estándar.^[8] El contraste con los humildes comienzos cibaeños de la música es marcado, y los historiadores suelen leer los años de Trujillo como el momento en que la tradición basada en el acordeón obtuvo una respetabilidad que antes se le había negado.^[8]

Diáspora y alcance global

El alcance del merengue se extendió mucho más allá de La Española, y su movimiento hacia Estados Unidos comenzó antes de lo que a menudo se supone. Conjuntos y directores de orquesta radicados en Nueva York llevaron la música al norte —entre ellos Rafael Petitón Guzmán, activo desde la década de 1930, y, en la década de 1950, Ángel Viloria y su Conjunto Típico Cibaeño, quienes llevaron un sonido reconociblemente típico a públicos urbanos.^[9] La corriente del merengue típico, en particular, migró junto con las comunidades dominicanas, arraigándose en Estados Unidos y en numerosos otros países —entre ellos Venezuela y la ciudad portuaria ecuatoriana de Guayaquil— mientras conservaba su identidad centrada en el acordeón.^[10] Esa circulación transnacional finalmente obtuvo reconocimiento formal: el 30 de noviembre de 2016, el merengue fue inscrito en la lista de la UNESCO del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad.^[11]

Una tradición viva

La historia posterior del género muestra cómo la raíz típica siguió alimentando nuevos híbridos. Desde la década de 1960, una escena transnacional ha vinculado la ciudad de Nueva York con Santiago, y allí tomó forma una variante orientada a la juventud que los estudiosos denominan merengue con mambo, absorbiendo elementos de hip-hop, reggaetón, rock y house y ganando seguidores entre oyentes más jóvenes, evidencia de que el centro de gravedad de la música podía desplazarse tanto a través de fronteras como de generaciones.^[12] Frente a esta expansión comercial y diaspórica, el perico ripiao ha conservado su función como memoria viva del género, la forma más directamente ligada al Cibao del siglo XIX y al conjunto tricultural que lo definió por primera vez.^[6] Al mantener el acordeón, la güira y la tambora en su núcleo, el merengue típico preserva un hilo continuo desde el presente hasta los sociales rurales en los que nació la música.^[5]