Samba

Una tradición afrobrasileña de dance y música acoplados

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Samba es una tradición afrobrasileña en la que dance y música operan como un solo sistema estrechamente acoplado, más que como dos artes separables. En la pista, el paso básico se monta sobre un pulso estable de dos tiempos mientras la percusión superpone subdivisiones triples sobre él, de modo que el trabajo de pies regular y binario del bailarín se contrapone a una ambigüedad polimétrica en el acompañamiento.[1] Buena parte de la literatura trata este entrelazamiento de sonido y movimiento —más que cualquier figura o canción aislada— como el rasgo definitorio de la forma, y enmarca la cultura de samba como un territorio cultural distintivo habitado por una diversa gama de expresiones de dance y musicales.[1] El análisis intermodal ubica el género explícitamente dentro de la cultura afrobrasileña,[2] mientras que el estudio etnográfico lo sitúa entre las prácticas de dance más amplias del Brasil contemporáneo.[3]

Orígenes y raíces afrobrasileñas

La palabra "samba" deriva del verbo portugués sambar, "balancearse" o moverse rítmicamente, un nombre que coloca el movimiento en el centro de la práctica. El dance se consolidó como una forma social codificada en los barrios costeros de Río de Janeiro durante comienzos del siglo XX, tomando forma cuando africanos esclavizados y libres fusionaron ritmos de batuque con las convenciones del salón europeo.[3] A lo largo de esas mismas décadas migró de las reuniones callejeras informales a los ensayos organizados del carnaval, el ámbito institucional mediante el cual llegó a un público masivo.[3]

Samba como resistencia y memoria cultural

Samba rara vez se examina de manera aislada. En una etnografía ampliamente discutida de Browning, reseñada por Friedler, el dance aparece junto al candomblé, la práctica religiosa afrobrasileña; la forma de dance y combate capoeira; y el carnaval de Bahia, mientras la autora traza conexiones entre estas expresiones para iluminar las condiciones políticas, religiosas y sociales de la vida brasileña.[3] Dentro de esta tradición, los observadores registran que los bailarines incorporan gestos simbólicos que remiten a las deidades del Candomblé, de modo que la coreografía sostiene una memoria cultural sincrética en vez de funcionar como mero entretenimiento.[3] Escrito por una estudiosa que es a la vez bailarina y teórica literaria, y publicado dentro de una serie dedicada a las artes y la política de la vida cotidiana, el estudio circula bajo un título que enmarca samba como "resistencia en movimiento", leyendo el dance como portador de significado colectivo y vehículo de comentario social.[3]

Formalización del acoplamiento música-dance

Una línea separada de investigación ha buscado formalizar la relación entre música y dance mediante computación y captura de movimiento. La heurística intermodal de Naveda detectó patrones periódicos ligados al metro tanto en el movimiento como en el sonido, mostrando que los gestos básicos de samba corresponden a periodicidades en la música misma e informando un acoplamiento medible entre el dance y la música en el nivel métrico.[1] El mismo trabajo contrastó las tendencias binarias del trabajo de pies con la ambigüedad polimétrica del acompañamiento y sostuvo que esta indeterminación es menos un defecto que el motor de la participación: atrae a los intérpretes hacia una recreación activa, un proceso encarnado de formación de sentido que el autor enmarca como la hipótesis de la enactuación, puesto que el bailarín debe resolver el ritmo mediante el movimiento.[1]

Los primeros estudios sistemáticos de este acoplamiento usaron captura de movimiento tridimensional para aislar patrones geométricos recurrentes a través de las articulaciones del bailarín.[4] Uno de esos estudios registró patrones repetitivos de samba junto al Charleston norteamericano y extrajo figuras geométricas de las articulaciones dentro de un marco de referencia centrado en el cuerpo, descomponiendo el movimiento en periodicidades no ortogonales alineadas con los períodos del metro musical.[4] Luego proyectó señales musicales como el metro y la sonoridad, junto con señales basadas en la acción como la velocidad, sobre esas figuras para definir lo que denominó gestos básicos: marcos de referencia leídos como patrones de memoria residentes en dominios mentales y motores, que gobiernan los puntos de mínimo esfuerzo del acoplamiento acción-percepción y alinean el marco de referencia del cuerpo con el metro musical, y que se ofrecen como un conjunto de hipótesis sobre cognición espacial para investigaciones posteriores sobre dance y música.[4] Trabajos intermodales más recientes han emparejado datos de captura de movimiento con análisis espectral de timbres de percusión, aislando momentos de mayor sincronía que coinciden con las secciones climáticas de la música.[4]

Persistencia y alcance global

La tradición también persiste en la grabación popular actual. Una colección archivística reúne samba junto con pagode: la compilación de 2017 Samba e Pagode 2017, cuyo registro de catálogo en Internet Archive se limita a su título, documentando el recorrido del género desde los conjuntos tradicionales de carnaval hasta el estudio de grabación moderno.[5] Pagode, un subgénero arraigado en las reuniones informales de samba, ha resurgido recientemente y ha revitalizado las pistas de dance urbanas, evidencia de que la forma todavía circula como repertorio popular vivo y grabado bien entrado el siglo XXI.[5] Más allá de Brasil, samba se ha difundido globalmente, adoptada en festivales de músicas del mundo e incorporada a planes de estudio de dance en Europa y Norteamérica.[3]

Referencias

  1. 1.JamiroquaiWikipedia contributors, Wikipedia
  2. 2.Samba: resistance in motionSharon E. Friedler, Choice Reviews Online, 1996
  3. 3.Basic Gestures as Spatiotemporal Reference Frames for Repetitive Dance/Music Patterns in Samba and CharlestonMarc Leman, Music Perception An Interdisciplinary Journal, 2010
  4. 4.SAMBA E PAGODE 2017
  5. 5.Gesture in Samba: a cross-modal analysis of dance and music from the Afro-Brazilian cultureLuiz Alberto Naueda, AVRUG-bulletin/Afrika Focus, 2011

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Editor en jefe: Paul Thomas Plawin

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