Valledupar y las raíces magdalenenses del vallenato

Una música que lleva el nombre de su valle

El vallenato es la música folclórica definitoria de la región Caribe de Colombia, una tradición viva cuyo nombre —glosado como «nacido en el valle»— une el sonido de manera inseparable a la tierra que lo produjo.^[1] El valle en cuestión se encuentra acunado entre dos sistemas montañosos en el nororiente del país: la Sierra Nevada de Santa Marta, que asciende hacia la costa, y la Serranía de Perijá, que traza la frontera oriental con Venezuela.^[2] En el corazón de ese corredor se alza Valledupar, la ciudad de la que la música toma tanto su nombre como gran parte de su significado cultural, y frente a la cual su identidad sigue siendo medida.^[3]

El vocabulario del género lleva su geografía al habla cotidiana. El topónimo moderno Valledupar desciende del antiguo Valle de Upar —el «Valle de Upar»— y la palabra vallenato llegó a designar no solo el repertorio, sino también a los habitantes de esa ciudad.^[3] Un único término que nombra tanto una música como una ciudadanía distingue al vallenato de las tradiciones que llevan el nombre de un instrumento o un movimiento: etimológicamente, las identidades regional y musical son una sola. Esa fusión de lugar y práctica serviría más tarde de fundamento para argumentar que la tradición merecía protección como patrimonio y no como mero entretenimiento.

El hermano costero: la cumbia

Para comprender lo que distingue los orígenes interiores del vallenato, resulta útil situar el género junto a la cumbia, la otra tradición definitoria de la costa. Ambas surgieron, como ocurrió con la música colombiana en términos generales, de una síntesis regional de influencias amerindias, africanas y europeas —principalmente españolas—. La cumbia es el baile más emblemático del litoral colombiano, que ejecutan parejas que rodean a un grupo de músicos sin tocarse jamás mientras representan un cortejo estilizado.^[4] La mujer aleja a su pareja con una vela encendida mientras recoge su falda con la mano libre, y el hombre acerca un sombrero vueltiao hacia su cabeza como señal de conquista —una pantomima que condensa la estratificada historia de la costa en un puñado de gestos.^[4] Mientras la cumbia tomó forma a lo largo de la costa abierta, el vallenato maduró tierra adentro, en el valle flanqueado por esas mismas cordilleras,^[2] aunque los dos comparten un rasgo definitorio: cada uno funciona como término paraguas que agrupa bajo un mismo nombre numerosos subgéneros de ritmo y forma.^[5] Dado que ninguna de las dos denominaciones designa una forma única y fija, todo intento de fijar un momento de origen singular para cualquiera de ellas termina encallando.

Sus caminos hacia un reconocimiento más amplio divergieron en el tiempo. A partir de los años 40, las grabaciones comerciales llevaron la cumbia más allá de la costa colombiana hasta arraigarla en gran parte de América Latina, sembrando variantes nacionales desde México hasta Argentina.^[6] El propio ascenso del vallenato a la prominencia nacional llegó más tarde y por otras vías, pero la circulación previa de la cumbia ya había abierto los canales comerciales y construido los públicos oyentes por los que el vallenato terminaría transitando. Para cuando la música del valle obtuvo reconocimiento formal, hacía tiempo que había desbordado su lugar de origen; en 2006, los Premios Grammy Latino añadieron una categoría dedicada que abarcaba tanto el vallenato como la cumbia, reconociendo a ambos como los pilares gemelos del repertorio costero colombiano.^[7]

Reconocimiento y salvaguardia de la UNESCO

La salvaguardia institucional marcó el siguiente capítulo de la tradición. El 1 de diciembre de 2015, la UNESCO inscribió el vallenato colombiano tradicional entre las expresiones del Patrimonio Cultural Inmaterial consideradas en necesidad urgente de salvaguardia, una condición reservada para las prácticas vivas en riesgo.^[8] La inscripción formalizó lo que los defensores regionales habían argumentado desde hacía tiempo: que la música del valle era un patrimonio de consecuencias más que locales.^[9] En respuesta, el Ministerio de Cultura de Colombia, en colaboración con el sector organizado de la música vallenata, elaboró un plan de salvaguardia cuyos componentes incluían plataformas educativas diseñadas para transmitir la tradición a los practicantes más jóvenes.^[10] La urgencia codificada en la designación reflejaba el temor de que las formas más antiguas, arraigadas en el valle, estuvieran erosionándose bajo las presiones actuales.

Ese esfuerzo se ha extendido desde entonces al ámbito digital, donde los investigadores han propuesto sistemas estructurados para representar el conocimiento del género y enseñarlo mediante instrucción en línea. Una iniciativa modela las canciones, los intérpretes, los lugares y los sitios culturales del vallenato dentro de una ontología formal concebida para apoyar herramientas educativas contextualizadas.^[10] Una propuesta posterior vincula ese trabajo representacional con cursos masivos abiertos en línea, y sostiene que las plataformas digitales adaptativas pueden contribuir a mantener el vínculo entre las comunidades del valle y su práctica heredada, incluso cuando la comercialización lo tensiona.^[11]

Carlos Vives y el escenario global

Los estudiosos de la preservación de la tradición sitúan esa erosión en la tensión entre el éxito comercial y la fidelidad tradicional, advirtiendo que la comercialización y la pérdida de las raíces más antiguas ponen en riesgo precisamente las formas que la inscripción como patrimonio se propuso proteger.^[11] Esa tensión se encarna en Carlos Vives, el cantante colombiano nacido en 1961 que hizo más que ninguna otra figura contemporánea por extender el alcance del vallenato hacia los oyentes del exterior.^[12] Vives combinó el vallenato con los idiomas costeros vecinos —entre ellos el porro, el bambuco, la champeta y la cumbia— y los superpuso con el rock, el pop latino y el reggaeton para producir un híbrido que se vendió internacionalmente.^[13] Su anterior interpretación del compositor Rafael Escalona en la producción Escalona ya había vinculado su imagen pública al linaje compositivo del valle.^[14]

Una tradición entre el valle y el mundo

El resultado es una tradición que negocia perpetuamente entre su estrecha cuna geográfica y un público global en expansión. El valle entre la Sierra Nevada y la Serranía de Perijá perdura como la patria simbólica del género, incluso cuando las grabaciones y las plataformas digitales lo dispersan mucho más allá de Valledupar.^[1] Si las iniciativas educativas y archivísticas en marcha podrán proteger las formas más antiguas del valle de la homogeneización comercial sigue siendo, a juicio de los estudiosos de la preservación, una cuestión sin resolver.^[11] Lo que está fuera de toda duda es que la identidad del vallenato sigue siendo medida en relación con el lugar que le dio su nombre.^[3]