La cumbia et la classe sociale en Argentine et au Mexique

La cumbia entre dans les archives documentaires en tant que danse de couple originaire de la côte caraïbe de Colombie, mentionnée dans un journal de Cartagena à la fin du dix-neuvième siècle et portant d'emblée une signification ethnique et sociale.^[1] À mesure que le rythme se répandit à travers l'Amérique latine, la recherche en vint à le considérer non comme un style unique et figé, mais comme un phénomène transnational, voire mondial, dont la signification se renouvelle à chaque acte migratoire.^[2] Au sein de ce corpus de recherche, le fil le plus persistant reliant les nombreuses versions nationales de la cumbia est son attachement aux classes ouvrières et populaires, un lien qui demeure que la musique soit écoutée en Colombie, au Mexique, au Pérou, en Argentine ou en Uruguay.^[3] Les cas de l'Argentine et du Mexique sont particulièrement instructifs, car dans ces deux pays la cumbia est devenue un marqueur sonore de la marginalité, tout en accédant au statut de forme commerciale de masse.

Le lien entre la cumbia et la classe sociale est structurel plutôt qu'accessoire, la plasticité du genre en ayant fait un vecteur naturel pour les communautés migrantes et stigmatisées qui s'efforcent de conquérir une place légitime au sein de leurs sociétés d'accueil.^[4] Les pratiques cumbiera à travers les Amériques ont chacune émergé d'histoires particulières de migration et de divisions de classe racialisées, de sorte qu'un même nom dissimule des négociations d'appartenance sensiblement différentes d'un pays à l'autre.^[5] Les enjeux identitaires qui se cristallisent autour de la musique sont en conséquence très étendus, englobant des revendications d'ethnicité, de race, de classe, de genre, de région, de nation et d'appartenance transnationale qui se superposent et s'affrontent au sein de chaque scène locale.^[6]

En Argentine, le codage de classe de la cumbia s'est accentué à la fin du vingtième siècle et au début du vingt et unième siècle, la musique s'associant fermement aux classes populaires urbaines de Buenos Aires et de sa périphérie. Au cours des années 2000, une scène d'expérimentation artistique a fusionné la cumbia avec la musique électronique de danse, donnant naissance au courant connu sous le nom de cumbia digital, lequel s'est développé principalement à Buenos Aires et à Lima, au Pérou, avant d'attirer l'attention des médias locaux et internationaux au cours des années 2010.^[7] Malgré cette visibilité, le phénomène a longtemps échappé à une attention savante soutenue, laissant son histoire comparativement peu documentée par rapport aux formes plus anciennes de cumbia.^[8]

Le Mexique a développé sa propre écologie de la cumbia, marquée par la classe sociale, autour de la culture sonidera — ce réseau d'opérateurs de systèmes sonores mobiles dont les bals animent les quartiers ouvriers et les circuits migratoires. C'est dans ce monde sonidera que les racines de la cumbia digital ont été retracées lors de travaux de terrain combinant déplacements physiques et recherches approfondies en ligne, témoignant de l'emprise que la culture exerce désormais aussi bien dans la rue que sur les écrans.^[9] La piste de danse, dans ces contextes, fonctionne comme un espace d'égalisation, capable de transcender les divisions ancrées de géographie, d'ethnicité et de classe qui maintiennent ordinairement les communautés séparées.^[10]

Ce qui unit les cas argentin et mexicain, c'est la façon dont chacun a transformé un rythme côtier importé en une possession qui lui appartient en propre — un processus que traduit l'idée récurrente de nuestra cumbia, ou « notre cumbia ». Qu'il s'agisse des variantes villera, sonidera, norteña, andina ou tecno-cumbia, les communautés locales ont forgé des conceptions de la modernité et de la sophistication urbaines en liant des traditions héritées à des coutumes étrangères et à des technologies d'enregistrement modernes.^[11] Il en résulte une famille de distinctions au sein de laquelle les marginalisés affirment leur goût et leur appartenance à travers un genre longtemps méprisé par les élites.

L'histoire de la réception de la cumbia suit donc deux voies qui se rencontrent rarement. D'un côté se trouvent les scènes ouvrières de Buenos Aires et les bals sonidera mexicains, où la musique demeure un signe distinctif de marginalité et de résilience ; de l'autre se trouve le circuit brillant de la pop latine, où des artistes colombiennes telles que Shakira, saluée comme la « reine de la musique latine », ont porté la chanson populaire hispanophone sur un marché mondial et ouvert des portes internationales à d'autres interprètes latinos.^[12] Cette divergence souligne à quel point la classe sociale, plus que la nationalité, a régi quelles formes de musique latino-américaine sont perçues comme folkloriques, lesquelles comme peu recommandables, et lesquelles comme cosmopolites.

Au-delà de la critique musicale, les associations de classe de la cumbia ont infiltré la culture narrative populaire, comme dans le roman Cumbia para un Inglés, situé à Buenos Aires, dont le protagoniste étranger se retrouve entraîné dans un milieu de romance et de criminalité que le nom même du genre est censé évoquer.^[13] De tels usages littéraires confirment que, dans l'imaginaire argentin en particulier, la cumbia désigne un monde social particulier plutôt qu'une bande sonore neutre, et que les connotations marginales du genre se transportent aisément de la piste de danse vers la fiction.