Guaracha et théâtre vernaculaire cubain

Le théâtre vernaculaire cubain, le milieu dans lequel les formes de chanson comique telles que la guaracha sont traditionnellement placées, a servi dès ses premières performances populaires comme un lieu de rencontre entre les conventions scéniques européennes et une voix musicale distinctement créole.^[1] Sur les scènes de l'île, de nombreux compositeurs et interprètes ont d'abord établi leur réputation, et de nombreuses œuvres ont reçu leur première audition devant un public payant plutôt que dans des salles de concert ou des salons privés.^[1] Ce monde théâtral appartenait à une culture musicale cubaine plus large dont les genres s'appuyaient principalement sur les traditions africaines de l'Ouest et les traditions européennes teintées d'influence espagnole, un héritage syncrétique que les chercheurs considèrent comme l'un des plus influents de toute musique régionale.^[2]

Le virage créole au sein de ce théâtre est documenté comme un déplacement progressif des modèles importés vers du matériel adapté aux publics locaux. Les compositeurs cubains mettaient en scène des opéras et des opérettes européens, mais ils développèrent progressivement des idées mieux adaptées à un public créole, de sorte que les personnages scéniques s'inspiraient de plus en plus de la vie quotidienne cubaine tandis que la musique d'accompagnement reflétait un mélange de sources africaines et européennes.^[3] Cette fusion reflète le schéma plus large de la musique cubaine, dans lequel une tradition de guitare espagnole adaptée a rencontré la percussion et le rythme afro-cubains pour produire des genres d'une portée durable.^[2]

Un précédent ibérique et latino-américain antérieur pour la chanson scénique vernaculaire à codage ethnique apparaît dans le villancico, une forme populaire chantée en langue vernaculaire qui associait un estribillo, ou refrain, à des coplas.^[4] Dans le Nouveau Monde espagnol, ce genre a absorbé des dialectes et des rythmes d'une population diversifiée, et ses variantes dites negro ou negrillo imitaient la parole africaine, aux côtés de types apparentés tels que la jácara, le gallego et le tocotín.^[5] Les chercheurs sont généralement à lire comme traitant cette lignée comme un contexte comparatif plutôt que comme une ascendance directe, mais elle établit une longue histoire de chanson comique, vernaculaire et à inflexion ethnique au sein de la sphère théâtrale hispanique que la scène cubaine ultérieure hériterait et retravaillerait.

Les soutiens institutionnels et technologiques de la scène cubaine sont relativement bien documentés. Le son enregistré est devenu le principal vecteur par lequel cette musique a atteint le monde extérieur, et jusqu'en 1925 l'artiste cubain le plus enregistré était Adolfo Colombo, un chanteur de l'Alhambra qui a laissé environ 350 enregistrements entre 1906 et 1917.^[6] La radiodiffusion, qui a débuté à Cuba en 1922, a davantage favorisé la musique populaire en fournissant à la fois publicité et nouvelle source de revenus pour les interprètes.^[7] Le premier théâtre de La Havane, le Coliseo, rebaptisé plus tard Teatro Principal, avait ouvert ses portes en 1775, et la première opéra composée par un Cubain est apparue en 1807, marquant la longue piste institutionnelle derrière la scène vernaculaire populaire.^[8]

La trajectoire de cette musique théâtrale a suivi les fortunes politiques et sociales de l'île. La musique de scène est restée vitale tout au long du XIXe siècle et jusqu'à la première moitié du XXe siècle, et son importance n'a décliné qu'avec le climat politique et social changeant de la fin du XXe siècle.^[8] Même alors que la scène vernaculaire déclinait, l'idiome cubain plus large qu'elle avait contribué à nourrir a continué d'alimenter la formation de genres allant de la rhumba et du jazz afro-cubain à la salsa, exerçant une influence à travers l'Amérique latine, les Caraïbes élargies, l'Afrique de l'Ouest et l'Europe.^[9] Un schéma comparable s'est déroulé dans le voisin Puerto Rico, dont la musique a également synthétisé des sources africaines, taïnos et européennes et, entre les mains d'une importante communauté migrante, est restée indissociable de la culture de l'île même lorsque la salsa et le bolero ont pris racine aux États-Unis.^[10]