L’inscription 2016 de l’UNESCO de la rumba cubaine au titre du patrimoine culturel immatériel

La rumba cubaine est un ensemble séculier de chant, de percussion et de danse qui s’est cristallisé dans les quartiers ouvriers de La Havane et de Matanzas au cours des dernières décennies du XIXe siècle.^[1] En novembre 2016, l’Organisation des Nations Unies pour l’Éducation, la Science et la Culture (UNESCO) a inscrit la rumba cubaine — conçue comme une fusion festive de musique, de danse et des pratiques culturelles qui y sont liées — sur la Liste représentative du patrimoine culturel immatériel de l’humanité.^[2] Cette décision a conféré une reconnaissance internationale à une tradition que les Cubains considéraient depuis longtemps comme la source de la vaste famille rythmique de l’île, dont les dérivés comprennent la salsa et d’autres danses à travers l’Amérique latine.^[3] L’inscription se comprend mieux non pas comme la découverte d’une pratique obscure mais comme la reconnaissance officielle d’un art vivant dont les racines sociales remontent à plus d’un siècle.

Les fondements du genre reposent sur le travail culturel des Cubains d’ascendance africaine, qui ont fusionné les vocabulaires rituels de l’Abakuá et du yuka avec la forme chorale hispanique connue sous le nom de coros de clave.^[4] La rumba était, dès ses débuts, un art des dépossédés, exécuté par des travailleurs pauvres dans les rues et dans les cours partagées, ou solares, des habitants urbains pauvres.^[5] Son instrumentation a évolué en fonction des ressources disponibles : des caisses en bois appelées cajones servaient de tambours improvisés jusqu’au début du XXe siècle, lorsque les congas accordées, appelées tumbadoras, les ont remplacés.^[6] Le musicologue Argeliers León a classé la rumba comme l’un des principaux « genre complexes » de la musique cubaine, une catégorisation que les chercheurs continuent d’utiliser pour décrire l’ensemble des formes apparentées qu’elle comprend.^[7]

L’émergence de la rumba peut être mise en parallèle avec celle du bolero, genre cubain approximativement contemporain né dans la ville orientale de Santiago au sein de la tradition du troubadour, ou trova, durant les mêmes décennies de la fin du XIXe siècle.^[8] Alors que le bolero cultivait un vers romantique raffiné pour voix solo et guitare, la rumba se développait à partir d’une percussion collective et d’échanges vocaux improvisés, souvent grivois, un contraste qui souligne comment des milieux régionaux distincts ont produit des univers sonores cubains divergents.^[8] Cette comparaison est importante parce que les deux genres ont ensuite été exportés et rebaptisés à l’étranger, brouillant les frontières que les auditeurs attentifs de l’île maintenaient entre eux.

Dans le complexe de la rumba, la tradition reconnaît trois formes principales dont la répartition géographique est elle-même révélatrice : le yambú et le columbia acrobatique, souvent masculin, sont associés à Matanzas, tandis que le guaguancó séducteur est lié à La Havane.^[9] Lors de la performance, les danseurs se déplacent en réponse à la clave, clé rythmique sous-jacente, générant des motifs de hanches et de pelvis que le tambour le plus aigu, le quinto, répond par des accents improvisés dirigés directement vers les danseurs.^[10] La rumba peut être dansée par un couple ou par un soliste, et le dialogue entre le danseur et le batteur demeure la tension théâtrale définissante du genre.^[10]

L’histoire documentée et enregistrée de la rumba est relativement récente, ne commençant qu’au cours des années 1940, ce qui implique que les chercheurs doivent reconstituer la vie du genre au XIXe siècle principalement à partir de témoignages oraux plutôt que de sons conservés.^[11] À partir du milieu du XXe siècle, des ensembles tels que Los Muñequitos de Matanzas, Los Papines et Clave y Guaguancó ont transmis la tradition à l’ère de l’enregistrement commercial et des tournées internationales.^[11] Pendant la majeure partie de son existence, le public populaire du genre est resté confiné à Cuba même, bien que son nom et son influence se soient propagés bien au-delà des côtes de l’île.^[12]

La diffusion du terme « rumba » à l’étranger a engendré un enchevêtrement d’homonymes que l’inscription de 2016 a implicitement contribué à clarifier. Aux États-Unis et en Europe, le terme s’est rattaché à une danse de salon, la soi‑disant rhumba, tandis qu’en Afrique centrale le style à base de guitare du soukous a été appelé rumba congolaise malgré une ascendance musicale du son cubano plutôt que de la rumba proprement dite.^[13] La version de salon a en fait émergé dans les années 1930 comme une adaptation du bolero‑son, un hybride qui illustre davantage la façon dont les appellations cubaines ont migré et se sont recombinées une fois sorties de l’île.^[14] Les mêmes circuits qui ont transporté les enregistrements de bolero vers les stations de radio à travers l’Afrique via la série G.V. ont semé ces réinterprétations à l’étranger, de sorte que « rumba » à l’étranger désigne rarement la tradition de La Havane et de Matanzas que l’UNESCO a finalement honorée.^[15]

Dans cette perspective, la reconnaissance de 2016 a rempli une double fonction : elle a protégé une pratique folklorique menacée et a réaffirmé la primauté de la rumba cubaine originale sur ses nombreuses dérivées. L’UNESCO a caractérisé la tradition inscrite comme un mélange festif de danse, de musique et de toutes les pratiques culturelles qui lui sont inhérentes, une formulation qui regroupe délibérément le rituel social avec le son.^[16] Cette mise en contexte a placé la rumba non pas comme un artefact muséal mais comme une expression continue de l’identité nationale, en accord avec la vision cubaine de longue date du genre comme racine de l’héritage musical plus large du pays.^[3]

Dans les années qui ont suivi l’inscription, la désignation patrimoniale a guidé les efforts de préservation et de promotion de la rumba au sein de la diaspora cubaine ainsi que sur l’île. Un exemple représentatif est le Festival Aché à Madrid, conçu comme un projet culturel visant à célébrer la rumba cubaine comme élément essentiel du patrimoine national à travers des concerts, des programmes éducatifs et la participation d’artistes locaux et internationaux.^[17] De telles initiatives sont présentées non seulement comme des actes de préservation culturelle mais aussi comme des moteurs de bénéfices communautaires, les organisateurs projetant des revenus provenant de la billetterie, du parrainage et du commerce connexe en parallèle du rôle du festival comme catalyseur d’échanges culturels.^[18] La capacité de ces festivals diasporiques à maintenir le caractère participatif et de rue qui définissait la rumba dans les solares de La Havane et de Matanzas demeure, pour l’instant, une question ouverte que les chercheurs et les praticiens continuent d’évaluer.