Tango queer

Le tango queer désigne la pratique consistant à danser le tango argentin sans se conformer à la division conventionnellement genrée entre la personne qui guide et celle qui suit, en échangeant fréquemment ces deux rôles entre partenaires.^[1] Cette forme n'est intelligible qu'en regard de la tradition plus ancienne dont elle s'écarte, une danse de couple qui prit forme le long du Río de la Plata, frontière fluviale séparant l'Argentine de l'Uruguay, au cours des années 1880.^[2] Cette danse matrice fusionnait la milonga argentine, la habanera hispano-cubaine et le candombe uruguayen, mûrissant dans les quartiers portuaires appauvris de Buenos Aires et de Montevideo, où les propriétaires de bars et de maisons closes engageaient des orchestres pour divertir leurs clients.^[2] Les historiens du genre situent son émergence formelle dans les quartiers périphériques de Buenos Aires vers la fin du XIXe siècle, ses paroles chantées étant saturées de nostalgie et de la plainte de l'amour perdu.^[3] Ce que le tango queer hérite puis retravaille, c'est cette grammaire de la mélancolie, exprimée par un abrazo célèbre pour sa proximité et par un paso marché distinctif.^[4]

Le phénomène est généralement analysé à travers trois descriptions qui se recouvrent partiellement — rôles ouverts, rôles inversés et tango entre personnes du même sexe — lesquelles traduisent ensemble son attitude délibérément permissive quant à savoir qui peut former pareja avec qui.^[1] Dans une milonga queer, des hommes dansent avec des hommes et des femmes avec des femmes, chaque partenaire étant libre de guider ou de suivre, tandis que les couples mixtes peuvent inverser l'attribution coutumière, de sorte que la femme guide et que l'homme réponde.^[5] Ses partisans soulignent que la pratique va au-delà des danseurs lesbiennes, gays, bisexuels, transgenres et intersexes, afin d'accueillir des femmes qui guident et des hommes qui suivent, quelle que soit leur orientation sexuelle.^[6] En redirigeant l'attention de la sexualité vers le genre lui-même, il est entendu que la personne qui danse élargit le champ de l'expression, en refondant l'échange des rôles comme un accroissement de compétence plutôt que comme une entorse à la bienséance.^[1]

Deux récits concurrents décrivent le plus ancien cadre social de la danse, et les spécialistes du tango queer mobilisent les deux.^[1] Un récit enracine le tango dans les maisons closes de Buenos Aires ; un autre soutient que les hommes commencèrent par s'y exercer ensemble aux coins des rues dans les premières années du XXe siècle, habitude attribuée à la grave pénurie de femmes au sein d'une population immigrée majoritairement masculine.^[7] Dans cette lecture, les hommes répétaient les uns avec les autres afin d'affiner leur mouvement en prévision des rares occasions où une partenaire féminine devenait disponible.^[7] La danse acquit ensuite une renommée internationale comme forme de couple homme-femme pendant son engouement parisien dans la première décennie du siècle, alors même que des cartes postales françaises et américaines de la même période représentaient des femmes dansant ensemble dans des images teintées d'un érotisme voyeuriste qui laissa beaucoup moins de traces écrites que son pendant masculin.^[8]

La réception initiale du mouvement fut malaisée, et c'est ici que le contraste avec le tango orthodoxe est le plus net.^[1] Le tango queer rencontra d'emblée une résistance parce qu'il déstabilisait à la fois la distribution fermement hétéronormative de la personne qui guide et de celle qui suit, et les hiérarchies de classe sociale que la pratique traditionnelle encodait.^[9] Là où la milonga conventionnelle surveillait qui pouvait occuper quel rôle, la scène queer entreprit de dissoudre ces codes, en ouvrant toutes les permutations du partenariat et en assouplissant les règles qui avaient longtemps régi la communication sur la piste.^[5] Le résultat, soutiennent ses défenseurs, est moins un rejet du tango qu'un environnement libéré dans lequel une danse non genrée devient possible sans abandonner le noyau expressif de la forme.^[6]

Au-delà de la piste de danse, le tango queer a suscité un corpus de réflexion universitaire et théorique.^[1] Des auteurs du domaine ont invoqué l'idée de « corps sans organes » pour décrire la manière dont le partenariat entre personnes du même sexe peut détacher la forme corporelle de la fonction assignée et ouvrir des possibilités créatives que les rôles fixes ferment.^[10] Ces travaux traitent la danse comme un moyen de brouiller les frontières supposément établies du corps et de reconsidérer les limites imposées à ses parties.^[10] La première anthologie internationale consacrée au sujet, « The Queer Tango Book », a réuni des essais et des images de danseurs, de militants et de chercheurs, et a soutenu que des idées d'abord nourries au sein de la communauté LGBT en étaient venues à résonner au-delà d'elle, remodelant la manière dont la danse est pratiquée au siècle présent.^[11]

L'émergence du tango queer a coïncidé avec un intérêt savant plus large pour le tango comme forme culturelle exceptionnellement interdisciplinaire.^[12] De récents recueils d'essais ont confronté les récits relatifs au genre et à la sexualité à la friction entre préservation et renouvellement qui anime l'idiome expérimental appelé tango nuevo, le même élan rénovateur qui a donné à la pratique queer l'espace nécessaire pour se développer.^[12] L'étude comparative de ce type situe la scène queer dans un long schéma où la danse adopte de nouveaux éléments sans écarter les plus anciens, tout en continuant à se diffuser internationalement.^[15]

La recherche empirique sur les communautés de tango, bien qu'elle ne porte pas spécifiquement sur la pratique queer, donne un contexte aux affirmations sociales formulées en son nom.^[13] Une étude consacrée aux femmes qui dansent le tango argentin a conclu que cette activité joue un rôle positif et multiforme dans leur vie et répond à un besoin réel de contact social, tandis que les exigences physiques des longues milongas tard dans la nuit ne perturbaient pas de manière significative leur santé reproductive.^[13] De tels résultats entrent en résonance avec l'auto-description du tango queer comme environnement accueillant, puisque les deux littératures présentent la milonga comme un lieu où l'appartenance et l'expression corporelle comptent autant que la maîtrise technique.^[1]

Le statut plus large de la tradition que renouvelle le tango queer est désormais considérable.^[1] L'UNESCO a accepté une candidature conjointe argentine et uruguayenne visant à inscrire le tango sur ses listes du patrimoine culturel immatériel, reconnaissance formelle d'une danse autrefois confinée aux tavernes des abords du port.^[14] Au sein de ce patrimoine, le tango queer ne représente ni une rupture ni une pièce de musée, mais une continuation de la capacité documentée de la forme à intégrer de nouveaux éléments tout en conservant les anciens, capacité qui l'a portée à travers le monde et jusque dans le siècle présent.^[15] La question de savoir si la pratique doit être lue principalement comme activisme social, comme expérimentation esthétique ou comme récupération d'une lignée ancienne d'homme à homme demeure un point sur lequel ses chroniqueurs divergent.^[11]