Vallenato : étymologie et dénomination

Le vallenato occupe une place distinctive parmi les traditions musicales des basses terres caribéennes de Colombie, où il s’est développé comme une fusion de plusieurs lignées culturelles dans la région reliant Montería, Córdoba et le Magdalena Grande au sens large.^[1] Dans le champ plus vaste de la música tropical, il se tient aux côtés du porro et de la cumbia comme l’un des styles qui ont porté le son d’une zone côtière historiquement noire et économiquement marginale dans l’imaginaire national.^[2] Le nom même du genre encode cette géographie, et la question de savoir comment un descripteur régional s’est figé en titre d’une tradition nationale puis, finalement, internationale ne peut être séparée de l’histoire sociale qui l’entoure.^[1] Dans ce cas, étymologie et réception avancent ensemble plutôt que séparément.

Le mot « vallenato » est le plus souvent lu comme un gentilé régional, une étiquette désignant quelqu’un ou quelque chose né du pays des vallées que la musique considère comme son foyer, et ce foyer se situe dans la zone de basses terres que les catalogueurs colombiens et internationaux associent constamment à la tradition.^[1] Les chercheurs et la tradition orale font généralement remonter le terme au Valle de Upar, la vallée fluviale de l’actuel département de Cesar, bien qu’aucun document contemporain conservé ne fixe le moment exact où le descripteur est devenu le nom accepté d’un genre musical plutôt qu’un simple lieu. La lecture avec trait d’union couramment proposée — valle, « vallée », joint à un suffixe connotant la naissance ou l’appartenance — demeure une étymologie de convention plutôt qu’une preuve philologique établie, et des explications populaires concurrentes circulent à côté d’elle.

La dénomination du vallenato ne peut être séparée des politiques raciales et régionales que Peter Wade a retracées dans la musique populaire colombienne. Dans son analyse, les styles rassemblés sous l’appellation música tropical — parmi eux le porro, la cumbia et le vallenato — ont conquis des publics nationaux à mesure que la radiodiffusion se répandait, que les populations côtières migraient vers les villes et que les régions du pays rivalisaient pour l’autorité culturelle au cours des décennies centrales du XXe siècle.^[2] Avant cette ascension, l’idiome côtier avait été entendu comme le son d’une zone noire et périphérique au sein d’une république qui avait longtemps promu une image d’elle-même blanche et andine ; par la suite, les arrangements de big band lui ont conféré une aura à la fois ancienne et nouvellement libérée.^[2] Dans les dernières décennies du siècle, les traitements nostalgiques et « blanchis » de ces styles tropicaux furent intégrés à un multiculturalisme soutenu par l’État, un tournant qui remodela ce que le mot vallenato était censé signifier.^[2]

L’étiquette a également migré du genre vers le titre propre, signe de la mesure dans laquelle le mot unique en était venu à représenter tout un son. Le même terme nomme des œuvres individuelles du canon enregistré : « Vallenato » est, par exemple, le titre d’un album studio de 1985 attribué conjointement au chanteur Diomedes Díaz et à Cocha Molina.^[4] Le glissement entre une catégorie et le nom d’un disque illustre un trait récurrent de la nomenclature de la musique populaire, dans laquelle un genre, un album, un ritmo et une identité régionale peuvent tous répondre à un seul mot tandis que l’auditeur s’appuie sur le contexte pour les distinguer.

Aucun instrument n’est plus lié à l’identité du genre que l’accordéon diatonique à boutons, au point que la littérature populaire et pédagogique traite le vallenato et l’accordéon comme presque synonymes.^[5] Les recueils de chansons populaires et les collections d’accords diffusés pour les apprenants renforcent cette association, présentant l’accordéon comme la voix indispensable du style.^[6] Pourtant, la recherche a résisté à une identification totale des deux : le musicologue Egberto Bermúdez a placé son panorama de la pratique colombienne des instruments à soufflet sous l’intitulé « Beyond Vallenato », précisément afin de soutenir que les traditions d’accordéon du pays dépassent le seul genre célèbre.^[5] Placé dans un volume hémisphérique qui traite aussi du bandoneón du tango argentin, du zydeco de Louisiane et du conjunto du sud du Texas, le vallenato apparaît comme un nœud dans un réseau plus large de musiques d’accordéon du monde atlantique plutôt que comme un cas isolé.^[5]

La reconnaissance institutionnelle a finalement fixé le nom comme catégorie officielle du patrimoine culturel. Le 1er décembre 2015, l’UNESCO a reconnu le vallenato traditionnel colombien comme patrimoine culturel immatériel nécessitant une sauvegarde urgente, un statut repris dans l’entrée parallèle du genre parmi les traditions les plus menacées de l’organisme mondial.^[3][1] La décision obligeait l’État colombien, agissant par l’intermédiaire de son ministère de la Culture avec le pôle régional de musique vallenato, à rédiger un plan de sauvegarde organisé autour de l’éducation et de la transmission.^[3] Ce faisant, elle plaçait le terme dans le même vocabulaire administratif qui englobait déjà le flamenco espagnol, le tango argentin, le mariachi mexicain, la capoeira brésilienne, la bachata dominicaine et le reggae jamaïcain, une liste comparative qui situe le vallenato dans un canon mondial de formes populaires nommées et protégées.^[3] L’acte de nommer, autrefois affaire de parole régionale, était devenu un instrument de politique publique.

La trajectoire du mot reflète ainsi la trajectoire de la musique qu’il nomme. Ce qui avait commencé comme un descripteur enraciné dans une seule vallée fluviale des Caraïbes colombiennes en est venu, au cours de la seconde moitié du XXe siècle, à désigner un genre qui a traversé les dance floors dans toute l’Amérique latine et au-delà.^[2] Les chercheurs continuent de diverger sur les points les plus fins de la dérivation du terme et sur le moment de sa création, et la relative discrétion des premières archives documentaires laisse place à des traditions orales concurrentes.^[1] Ce qui n’est pas contesté, c’est que le nom porte désormais un double poids — à la fois marqueur d’appartenance locale et catégorie de patrimoine protégé à l’échelle internationale — et que son sens s’est élargi avec chaque nouveau public qu’il atteint.^[3]