Bomba: O Diálogo entre Dançarino e Tamboreiro

Bomba é um termo abrangente que designa um conjunto de estilos musicais porto-riquenhos e as danças a eles associadas, sendo considerada, de modo geral, a tradição musical mais antiga da ilha.^[1] A forma surgiu no século XVII entre africanos escravizados e seus descendentes que trabalhavam nas plantações costeiras de cana-de-açúcar, com seus centros principais em cidades como Loíza, Mayagüez, Ponce e San Juan.^[2] Dentro desse repertório, a técnica mais frequentemente destacada é o diálogo entre um dançarino solo e o tamboreiro principal, uma interação que estudiosos apontam como muito semelhante às trocas entre tamboreiro e dançarino encontradas em diversos estilos musicais africanos.^[3]

O diálogo não se aparta da composição mais ampla da bomba, mas emerge diretamente dela. A tradição reflete um sincretismo dos muitos grupos culturais de Porto Rico, reunindo instrumentos taínos como as maracas, figuras provenientes de danças de salão europeias como rigodões, quadrilhas e mazurcas, e conjuntos de percussão de origem africana nos quais o chamado entre tamboreiro e dançarino é central.^[4] Ela foi ainda moldada pelo contato prolongado entre populações escravizadas de diferentes colônias caribenhas, entre elas os territórios holandeses, Cuba, Santo Domingo e Saint-Domingue, e carrega raízes notáveis na expressão congolesa e afro-francesa.^[5] Em contraste com as figuras das danças de corte europeias absorvidas na mesma mistura, é a interação de raiz africana entre tamboreiro e dançarino que os observadores identificam como a mais próxima da prática africana continental.^[3]

O contexto social do diálogo sofreu uma transformação marcante após a emancipação. Com a abolição da escravidão, a bomba foi comercializada durante meados do século XX e absorvida pelo folclore reconhecido da ilha, deslocando-se dos encontros nas plantações para apresentações em palcos e instituições.^[6] Onde os encontros nas plantações haviam pertencido às comunidades escravizadas, a forma folclorizada passou a se dirigir a plateias e palcos, uma mudança que alterou quem observava o diálogo sem dissolver seu núcleo improvisado.^[6]

Um revival posterior devolveu a forma às mãos da comunidade. Na década de 1990, o conjunto de bomba e plena Hermanos Emmanueli Náter levou o gênero às ruas públicas por meio de eventos conhecidos como 'Bombazos', organizados em torno da participação comunitária e não da assistência passiva.^[7] O Bombazo reafirmou, assim, ao final do século XX, o fundamento participativo do qual o diálogo entre dançarino e tamboreiro havia originalmente extraído sua energia.^[7]

Para além de Porto Rico, o diálogo adquiriu significado pedagógico em comunidades da diáspora. Um estudo da prática afro-porto-riquenha centrado no Grupo Bayano em Seattle trata a bomba como um meio pedagógico por meio do qual as crianças aprendem a ler o mundo.^[8] Nesse enquadramento, uma pedagogia bicultural crítica da dança apoia a biculturação de crianças pequenas ao engajar o corpo de maneiras culturalmente distintas e transformadoras, de modo que a conversa corporal entre dançarino e tamboreiro se torna um veículo para o cultivo da alfabetização cultural.^[9]