Cumbia e Classe Social na Argentina e no México

A cumbia ingressou no registro documental como uma dança a dois do litoral caribenho da Colômbia, mencionada em um jornal de Cartagena no final do século XIX e carregada desde o início de significado étnico e social.^[1] À medida que o ritmo se expandiu pela América Latina, os estudos acadêmicos passaram a tratá-lo não como um estilo único e fixo, mas como um fenômeno transnacional e até global, cujo significado se refaz a cada ato de migração.^[2] No conjunto dessas pesquisas, o traço mais duradouro que conecta as diversas versões nacionais da cumbia é sua vinculação às classes baixas e trabalhadoras, um laço que se mantém independentemente de a música ser ouvida na Colômbia, no México, no Peru, na Argentina ou no Uruguai.^[3] Os casos da Argentina e do México são particularmente instrutivos, pois em ambos os países a cumbia tornou-se um marcador sonoro de marginalidade mesmo ao amadurecer como forma comercial de massa.

O vínculo entre a cumbia e a classe social é estrutural, e não circunstancial, pois a maleabilidade do gênero o tornou um veículo natural para comunidades migrantes e estigmatizadas que buscavam conquistar um lugar legítimo em suas sociedades de acolhimento.^[4] As práticas cumbiera nas Américas emergiram, cada uma, de histórias particulares de migração e divisão de classe racializada, de modo que um único nome encobre negociações de pertencimento marcadamente distintas de um país para o outro.^[5] A política identitária que se forma em torno da música é correspondentemente ampla, abarcando reivindicações de etnicidade, raça, classe, gênero, região, nação e pertencimento transnacional que se sobrepõem e disputam espaço em cada cena local.^[6]

Na Argentina, a codificação de classe da cumbia se acentuou no final do século XX e no início do século XXI, à medida que a música passou a ser firmemente associada aos pobres urbanos de Buenos Aires e suas periferias. Ao longo dos anos 2000, uma cena de experimentação artística uniu a cumbia à música eletrônica de dança, produzindo a vertente conhecida como cumbia digital, que se desenvolveu sobretudo em Buenos Aires e em Lima, no Peru, antes de atrair a atenção de meios de comunicação locais e internacionais ao longo dos anos 2010.^[7] Apesar dessa visibilidade, o fenômeno escapou por muito tempo à atenção acadêmica sustentada, deixando sua história comparativamente pouco documentada em relação às formas mais antigas de cumbia.^[8]

O México desenvolveu sua própria ecologia da cumbia marcada pela classe social em torno da cultura sonidero, a rede de operadores de sistemas de som móveis cujos bailes ancoram bairros da classe trabalhadora e circuitos migrantes. É nesse mundo sonidero que as raízes da cumbia digital foram rastreadas em trabalho de campo que combinou deslocamento físico com ampla pesquisa on-line, refletindo o quanto essa cultura agora vive tanto na rua quanto na tela.^[9] A pista de dança nesses ambientes funciona como um espaço nivelador, capaz de romper divisões arraigadas de geografia, etnicidade e classe que ordinariamente mantêm as comunidades separadas.^[10]

O que une os casos argentino e mexicano é a maneira como cada um transformou um ritmo costeiro importado em algo próprio, processo capturado na ideia recorrente de nuestra cumbia, ou nossa cumbia. Seja nas variantes villera, sonidera, norteña, andina ou tecno-cumbia, as comunidades locais forjaram sentidos de modernidade e sofisticação urbanas ao vincular tradições herdadas a costumes estrangeiros e tecnologias modernas de gravação.^[11] O resultado é uma família de distinções em que os marginalizados afirmam gosto e pertencimento por meio de um gênero que as elites há muito desprezavam.

A história da recepção da cumbia segue, portanto, por duas trilhas que raramente se cruzam. De um lado estão as cenas da classe trabalhadora de Buenos Aires e os bailes sonidero mexicanos, onde a música permanece como emblema de marginalidade e resistência; do outro, o reluzente circuito do pop latino, onde artistas colombianas como Shakira, aclamada como a "Rainha da Música Latina", levaram a canção popular hispânica a um mercado global e abriram portas internacionais para outros intérpretes latinos.^[12] Essa divergência sublinha como a classe, mais do que a nacionalidade, tem governado quais formas de música latino-americana são recebidas como folclóricas, quais como estigmatizadas e quais como cosmopolitas.

Para além da crítica musical, as associações de classe da cumbia infiltraram-se na cultura narrativa popular, como no romance Cumbia para un Inglés, ambientado em Buenos Aires, cujo protagonista estrangeiro é atraído para um ambiente de romance e criminalidade que o nome do gênero é convocado a evocar.^[13] Esses usos literários confirmam que, sobretudo no imaginário argentino, a cumbia sinaliza um mundo social particular, e não uma trilha sonora neutra, e que as conotações marginais do gênero transitam com facilidade da pista para a ficção.