Cumbia Peruana (Chicha)

Cumbia peruana, mais amplamente conhecida como chicha, é a variante peruana da cumbia que se consolidou nas cidades costeiras do Peru — sobretudo Lima — ao longo da década de 1960, quando leituras locais do original colombiano se fundiram com o huayno das terras altas e as texturas elétricas do rock importado, incluindo os estilos surf e psicodélico.^[1] Enquanto a cumbia colombiana havia circulado como uma dança folclórica de pares em que um homem corteja uma mulher que circula em torno de um grupo de músicos — sem que os pares se toquem —, sua descendente peruana transformou-se em uma música popular urbana, conduzida pela guitarra e impulsionada pela migração andina, e não pela pompa das aldeias iluminadas a velas.^[2] Os estudiosos descrevem a chicha, portanto, menos como um estilo fixo do que como uma confluência, um gênero montado a partir de uma multiplicidade de agências culturais em que matrizes locais e globais se encontram.^[3]

A história social do gênero é inseparável de seu som. A chicha é, no consenso acadêmico, um produto de sincretismo cultural cujos protagonistas eram migrantes — ou filhos de migrantes — atraídos principalmente da sierra das terras altas e da selva amazônica em direção ao litoral.^[6] Sua base era, portanto, explicitamente popular, e tanto os criadores quanto os ouvintes da música — os chamados chichereros — forjaram novos jogos de identidade a partir de origens provinciais reconfiguradas na metrópole.^[3] Jaime Bailón argumentou que esse enraizamento em comunidades deslocadas, mais do que qualquer receita sonora específica, explica a extraordinária vitalidade do gênero e sua capacidade de resistir às pressões homogeneizadoras da indústria discográfica transnacional.^[4]

A recepção do gênero foi por muito tempo moldada por preconceitos de classe e de etnia. Por ter um público composto de forma esmagadora por migrantes provinciais e seus descendentes, a chicha foi durante décadas tratada pelos formadores de gosto metropolitanos como um marcador de baixo status, um estigma que a literatura acadêmica tem trabalhado para desmantelar ao colocar em primeiro plano a agência cultural de seus praticantes.^[3] Velazco Reyes situa a música em um processo mais amplo de encontro cultural em que comunidades migrantes passaram a compartilhar e apreciar mutuamente danças, alimentos, vestimentas e ritmos, de modo que a chicha registra uma reconfiguração mais ampla da vida popular peruana ao longo da metade e do final do século XX.^[6]

Musicalmente, a chicha se distancia das variantes vizinhas da cumbia em sua base harmônica, que repousa nas escalas pentatônicas características da música andina, em vez dos sistemas de maior e menor caribenhos.^[7] O conjunto é formado por teclados ou sintetizadores e até três guitarras elétricas cujas melodias entrelaçadas descendem das partes de harpa e violão do huayno, enquanto a guitarra rítmica é executada em golpes ascendentes modelados na valsa criolla costeira.^[7] Os guitarristas solistas realizam então solos extensos à maneira do rock, de forma que uma única gravação pode comportar uma lógica melódica andina contra os timbres surf e psicodélicos da década de 1960.^[1] Benjamín Velazco Reyes examinou essa fusão em detalhe técnico, localizando a dívida do gênero com o huayno do Peru central e com a cumbia colombiana em seu uso melódico das escalas pentatônicas maiores e menores.^[6]

A genealogia que os estudiosos atribuem à chicha é deliberadamente plural. Bailón identifica seus principais afluentes como o huayno mestizo, a cumbia colombiana e um conjunto de ritmos cubanos, e enquadra o gênero como um nó onde matrizes culturais locais e globais convergem.^[3] Essa mesma pluralidade, sustenta ele, permitiu à chicha absorver sucessivos ataques comerciais sem se dissolver, uma resiliência que ele destilou na máxima de que a música 'no muere ni se destruye, sólo se transforma'.^[4] A expressão — de que a chicha não morre nem é destruída, apenas se transforma — tornou-se desde então uma referência sintética para o caráter proteico do gênero em toda a crítica cultural peruana.^[4]

A dívida da chicha com a Colômbia a situa dentro de uma história continental, e não puramente nacional. A cumbia começou como a dança mais emblemática da região costeira da Colômbia, dançada por casais que não se tocam enquanto a mulher afasta seu pretendente com uma vela acesa e recolhe sua saia.^[2] A partir da década de 1940, a cumbia comercial colombiana se expandiu para o restante da América Latina, e país após país — entre eles Argentina, México, Bolívia, Chile e Peru — criou uma versão regional com sua própria inflexão.^[8] A contribuição do Peru se destacou pelo caráter andino e elétrico que impôs ao ritmo emprestado, de modo que a chicha se apresenta hoje como uma das reinvenções mais abrangentes dentro dessa ampla família.^[1]

Para além do som, a chicha deu origem a uma cultura visual distinta. A partir da década de 1980, os cartazes de shows impressos à mão que anunciavam apresentações de cumbia se solidificaram em um idioma kitsch reconhecível, brilhando com tintas fosforescentes e fluorescentes sobre fundos negros.^[5] Essa arte de cartaz emergiu em sintonia com a música e com a mesma migração em massa da sierra andina e da selva central em direção às cidades costeiras, e comentaristas a leram como um barroco contemporâneo e popular.^[5] Por muito tempo descartado como trabalho comercial efêmero, o estilo obteve reconhecimento mais amplo apenas no final da década de 2010, quando uma geração mais jovem de artistas — muitos deles filhos de migrantes — o reivindicou como patrimônio cultural.^[11]

A recepção continental da cumbia produziu suas próprias instituições mediadoras, uma comparação útil para situar o legado da chicha. No México, por exemplo, o sonidero — um disc jockey animador que preside o som, as luzes e o vídeo em danças de rua públicas — tornou-se um fenômeno social popular enraizado na Cidade do México.^[10] A trajetória do Peru seguiu em direção ao estúdio de gravação e, eventualmente, ao laptop: a partir dos anos 2000, artistas trabalhando entre Lima e Buenos Aires reelaboraram a cumbia por meio da produção eletrônica, dando origem ao gênero experimental conhecido como cumbia digital.^[9] O fato de essa mais recente mutação ter surgido em parte em Lima confirma a tese de Bailón, pois a capacidade inquieta da chicha de se fundir e se reconstituir carregou o gênero desde as bandas de guitarra de migrantes da década de 1960 até o presente digital.^[4]