Pará et Carimbó : les fondements amazoniennes de la Lambada

La lambada, danse en couple qui aurait brièvement captivé le public international à la fin des années 1980, puise ses racines les plus profondes dans l’État brésilien du nord, le Pará, vaste territoire amazonien où la confluence des cultures indigènes, africaines et portugaises coloniales a engendré une tradition musicale régionale distinctive, sans équivalent ailleurs dans la république.^[1] Comprendre la trajectoire mondiale éventuelle de la danse nécessite d’abord de se concentrer sur cette spécificité géographique et culturelle, car le vocabulaire rythmique et les esthétiques du mouvement qui allaient traverser les hémisphères n’ont pas été inventés dans des studios ou des salles d’enregistrement mais assemblés sur plusieurs générations au sein des communautés, des villages de pêcheurs et des terreiros de l’estuaire amazonien. Le carimbó, danse folklorique et forme musicale prééminente de la côte du Pará, constitue la tradition ancestrale la plus directe absorbée dans ce que le public reconnaîtrait plus tard comme la lambada, et sa lignée remonte à des pratiques que les chercheurs associent aux populations afro‑descendantes et indigènes qui ont façonné le caractère culturel particulier du Pará.

Le carimbó lui‑même est le produit d’un enchevêtrement colonial profond entre les peuples indigènes amazonien, les Africains asservis transportés au Brésil par l’appareil impérial portugais, et les colons dont la langue, la religion et les institutions ont superposé mais n’ont pu éradiquer les formes culturelles antérieures.^[2] La culture brésilienne, façonnée sur trois siècles de colonisation portugaise, porte en elle des couches d’héritage indigène et africain qui se manifestent le plus visiblement dans la musique et la danse, et les régions du nord, éloignées des centres administratifs et commerciaux de Rio de Janeiro et de Salvador, se sont développées sous des formes qui ont préservé ces éléments syncrétiques avec une ténacité particulière.^[2] Les rythmes centrés sur le tambour du carimbó, avec leur insistance percussive prononcée et leur organisation spatiale circulaire, appartiennent à ce courant plus large de culture expressive afro‑indigène, et les mouvements caractéristiques des hanches et les figures rotatives en couple constituent un vocabulaire corporel qui le distingue des traditions de salon européennes qui influencent les danses du sud‑est brésilien.

L’isolement géographique du Pará par rapport aux centres culturels du sud du Brésil s’est avéré paradoxalement générateur, permettant aux formes musicales régionales telles que le carimbó de se développer selon des trajectoires façonnées par les communautés locales plutôt que par les pressions homogénéisantes de l’industrie nationale du divertissement. Les peuples amérindiens et les Africains ont contribué de manière substantielle à la formation de la culture musicale et de la danse brésiliennes, et nulle part cette contribution n’était plus lisible que dans les communautés côtières du Pará, où les frontières entre cérémonie sacrée et festivité séculaire, entre percussion rituelle et danse sociale, restaient plus perméables qu’au sud urbanisé.^[2] Le carimbó occupait cet espace culturel liminal, fonctionnant simultanément comme divertissement communautaire, comme vecteur de préservation des structures rythmiques d’origine africaine, et comme témoin vivant des instruments indigènes et des idiomes de mouvement que la colonisation portugaise avait partiellement, mais jamais totalement, supprimés.

À la moitié du XXe siècle, le carimbó avait commencé à migrer des contextes exclusivement ruraux et villageois vers les villes du Pará, où il a rencontré d’autres formes de musique populaire brésilienne et a subi un processus d’hybridation stylistique.^[1] Cette diffusion régionale a mis le carimbó en contact productif avec le forró, tradition de danse en couple du Nordeste, ainsi qu’avec le maxixe, forme urbaine brésilienne plus ancienne, et avec les courants internationaux de salsa et de merengue atteignant Belém et d’autres villes paraenses via les émissions radio et les réseaux de migrants. La Lambada, en tant que genre et forme de danse distincts, est née de ce creuset précis de fusion régionale, absorbant le vocabulaire de mouvement centré sur les hanches du carimbó, ses schémas de pas latéraux et son entraînement rythmique insistant, tout en incorporant les conventions de partenariat plus rapprochées du forró et les sensibilités harmoniques de la musique populaire caribéenne. La forme de danse qui a résulté de cette synthèse a conservé l’articulation pelvienne prononcée du carimbó et ses figures rotatives fluides tout en ajoutant des éléments de proximité corporelle sensuelle tirés de multiples traditions.

La relation entre le carimbó et la lambada se comprend mieux non pas comme une simple dérivation mais comme une incorporation sélective, un processus dans lequel la forme plus récente a extrait des éléments cinétiques particuliers de l’ancienne tout en en écartant d’autres. L’organisation spatiale circulaire du carimbó a cédé, dans la lambada, à l’étreinte latérale rapprochée d’une forme de couple ; l’association du carimbó à l’espace communautaire extérieur a été adaptée à l’intérieur des salles de danse et des clubs de bord de mer. Le maintien des positions arquées des jambes, du pas latéral et du mouvement prononcé des hanches dans la lambada témoigne de l’influence fondamentale du carimbó, tout comme les figures de rotation qui sont restées centrales dans le vocabulaire chorégraphique de la danse plus récente même après que son contexte de performance ait basculé des festivités villageoises aux lieux commerciaux.^[1] Ce que la lambada a tiré du carimbó était avant tout une orientation kinesthésique — une compréhension du corps comme instrument d’expression rythmique dans lequel le bassin, plutôt que les pieds, constitue le principal site d’interprétation musicale.

Le contexte de l’Atlantique noir qui a façonné le carimbó aide également à expliquer la trajectoire extérieure ultérieure de la lambada, car les réseaux afro‑diasporiques qui avaient transporté des formes musicales et de mouvement à travers l’Atlantique aux siècles précédents ont continué à faciliter les échanges culturels jusqu’au XXe siècle.^[3] Les formations interculturelles et transnationales produites par la dynamique de la diaspora ont créé des conditions dans lesquelles une danse régionale paraense pouvait acquérir le vocabulaire harmonique et rythmique de la musique caribéenne, et dans lesquelles cette forme amalgamée pouvait ensuite voyager vers des publics éloignés de l’estuaire amazonien. Au moment où la lambada a atteint son exposition internationale brève mais intense, la danse portait dans sa grammaire de mouvement les traces de multiples couches historiques : les traditions de tambours indigènes amazoniennes qui avaient informé le carimbó, les pratiques corporelles d’origine africaine qui ont donné au carimbó son idiome de hanches distinctif, et les flux culturels coloniaux et postcoloniaux qui ont transformé les deux formes au cours des siècles.^[1]

L’importance durable de la généalogie Pará‑carimbó pour comprendre la lambada réside dans ce qu’elle révèle sur les mécanismes de formation de la danse populaire dans les Amériques. Les danses qui apparaissent soudainement comme des phénomènes internationaux ont presque toujours de longues préhistoires locales enracinées dans des communautés spécifiques, des géographies spécifiques et des schémas spécifiques de contact culturel, et la lambada ne fait pas exception à ce modèle. Son émergence en tant que genre commercial reconnaissable a été précédée par des générations de synthèse créative dans les communautés côtières et fluviales du nord du Brésil, des communautés dont la production culturelle afro‑indigène était largement invisible aux publics métropolitains et internationaux qui finiraient par revendiquer la danse comme une nouveauté. La tradition du carimbó dont la lambada a tiré le vocabulaire de mouvement le plus essentiel a elle‑même été assemblée sur plusieurs siècles de rencontres coloniales, en faisant à la fois un produit du déplacement historique violent et un témoignage de la résilience créative des communautés qui l’ont forgée.^[2]